Пятница, 09.12.2016, 19:36Главная | Регистрация | Вход

Форма входа

Логин:
Пароль:

Ключевые слова

Мини-чат



Славянское Время

Наши Праздники

Фаза луны

Поиск по сайту

Коляды Дар 7525

Живая Буквица

х'Арийская Каруна

Галерея

Алтайский мёд

Рунические Обереги



Славянские Рунические обереги на заказ

Старая ВѢра

Наследие Предковъ

Мудрословие

Наше Потомство

Здрава

Музыка Света

Русь в картинах

Славянский софт

Русский Домострой

Деревенская Жизнь

Запретные находки

Выживание

Наш Опрос

По Духу Я -
Всего ответов: 3024

Славянская музыка

АудиоВѢды

Коловрат ТВ

Наши Друзья

Кнопка сайта



РОДобожие - Славяно-Арийская Культура - Наследие Предковъ.

Помощь сайту


Купить Алтайский мёд с личной пасеки

Ваша помощь
ЯндексЯндекс. ДеньгиХочу такую же кнопку
Яндекс Деньги: 410011010026666

Статистика

Онлайн всего: 19
Гостей: 18
Пользователей: 1
Sventoyar



Рейтинг Славянских Сайтов



Голосуйте за наш сайт в каталоге Rubo.Ru















Яндекс.Метрика
Наследие Предковъ
Главная » Статьи » ВеРА » Старая ВѢра (Инглiизмъ)

Славянские Боги, колдуны, богатыри, злые и добрые Духи. Часть 7.

Песиглавцы

Баснословное племя, жившее на южных границах славянских племен. О нем упоминает и Геродот в своей "Истории".
Песиглавцы были существа с песьими головами и мордами, а потому отличались необычайной выносливостью, свирепостью и жестокостью. Впрочем, люди все-таки соображали лучше, а потому могли противопоставить безудержной злобе песиглавцев хитроумие и смекалку. Постепенно племя это было все повыбито в войнах, до которых песиглавцы были большие охотники, — и никого из них на свете не осталось.

Поветрие

Так называлась у древних славян оспа, потому что наносится она злым ветром. Где ни повеет чудище своим красным платком, там умирает все живое. Поветрие разъезжает в летучей колеснице, запряженной привидениями-страшилами, которые ей одалживает Морена, богиня погибели, или сама Смерть.

Подага

У балтийских славян божество благоприятной погоды. Согласно хронике Гельмольда (XII в.), храм с идолом Подаги располагался в городе Плизне.

Подполяник

Живет он в подполье, нравом злой и часто затаскивает к себе девок, проклятых матерью; приживает с ними детей. Чтобы увидеть его, надо спуститься на три ступени по лестнице, ведущей в подпол, нагнуться и поглядеть промеж ног.

Позвизд (Посвист, Похвист, Вихорь)

славянская мифология, позвизд, посвист, похвист, вихорь, вихрь, непогода, свирепый бог, божество

Свирепый бог бурь и непогод. С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвизду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град.
Вместо плаща влачились за ним ветры, а с полы его одежды валил хлопьями снег. Стремительно носясь по небесам, сопровождаемый свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист, и ничто: ни люди, ни звери, ни столетние деревья, ни горные кряжи — не могло устоять перед его стремительностью и натиском!

Позвизд имел вид свирепый, волосы и бороду всклокоченные, крылатые распахнутые одеяния. Жил он где-то на вершинах высоких и далеких гор, однако неподалеку от древнего Киева был ему воздвигнут во чистом поле Храм: а вдруг, приустав в полете, бог залетит сюда передохнуть — и увидит, как чествуют его славяне?
Вообще говоря, Позвизда почитали не только покровителем бурь, но и всяких воздушных перемен.
Так что иногда он мог смилостивиться над людьми — и уступить без борьбы своему брату Догоде.

Полазник

Благодушный, добросклонный божок, приносящий счастье в Новом году. Недаром у поляков до сих пор так называется рождественская елка. Полазником в древности называли домашнего духа, который украдкою нашептывал домочадцам разные веселые пророчества. Полазник всегда добр, поэтому современные гадания в его честь веселые и забавные. Верят в него в Сербии и Польше, на Украине, в Белоруссии, Чехии, Болгарии. Полазником
называют первого человека, посетившего дом в новом году. Если Полазник известен как удачливый человек, год будет счастливым. Если Полазник мужчина - родятся дети и животные мужского пола, женщина — женского.

В честь Полазника во многих странах и до сих пор устраивают пиршество, он произносит заклинания о размножеции скота и здоровье людей с помощью рождественского полена — бадняка.

Полевик (Житный дед, Жыцень, Гречуха)

славянская мифология, хлеб, поля, дух, охраняет, полевик, житный дед, жыцень, гречуха

Дух, охраняющий хлебные поля. В отличие от прочей нежити любимое время его — полдень, когда и можно увидать этого маленького старичка с телом черным, как земля, с разноцветными глазами, с волосами и бородою из колосьев и травы.
Живет он в поле только весной и летом, во время всхода, роста и созревания хлебов. С начала жнитва наступает для него нелегкая пора: приходится бегать от острого серпа да прятаться в недожатых полосках. В последнем снопе — последний приют его. Потому и смотрят на этот сноп старые люди с особым почетом: или наряжают его и с песнями несут в деревню, или переносят в житницу, где хранят до нового сева, чтобы, засеяв вытрясенные из него зерна, умилостивить покровителя полей, дав ему возможность возродиться в новых всходах. Полевика не назовешь добряком, любит он шутить с человеком шутки нехорошие: то с тропы собьет, то заведет в болото, а уж пьяного такое заставит наработать, что потом хоть топись от стыда! Говорят, с полевиком особенно часто можно встретиться у межи (границы полей). Спать, например, в таких местах ни за что нельзя: детки полевиков, межевички и луговички, бегают здесь и ловят птиц родителям на обед. Если же найдут спящего человека, то навалятся на него и задушат. Как и все духи, житный дед любит, чтобы его задабривали как можно чаще. Глухими ночами уходят землепащцы подальше от проезжей дороги, к какому-нибудь рву, и приносят в дар полевику несколько яиц и старого, безголосого петуха — притом так, чтобы никто не видел, иначе жыцень рассердится. А в этом случае немало может он напроказить в полях: и всякую истребляющую урожай гадину напустит, и вообще весь хлеб перепутает, так что вырастет среди ржи пшеница, а меж проса — ячмень. Задобренный же станет всячески оберегать ниву зорким хозяйским глазом!
Дабы полевые духи могли перезимовать без нужды и заботы, крестьянин, следуя стародавнему обычаю, оставляет на полях несколько несорванных яблок, а на току несколько пригоршней обмолоченного зерна, и за это ожидает на будущий год хорошего урожая. Несжатые колосья связывают за макушки пучком — это называется завивать Велесу (который, как мы помним, был богом плодородия) бороду, или Велесовой бородкой.

Полеля

Второй сын богини любви Лады, младший брат Леля. Даже самое имя его означает: "следующий по Леле", ибо брак всегда следует за любовью, венчает ее. Полеля, бог брака, славянский Гименей, — древнейшее и наиболее чтимое нашими предками божество. Облаченный в дорогие, златотканые одежды, увенчанный венком из цветущего шиповника, он подает молодоженам такой же венок — и рог, в котором всегда пенилось вино столь же хмельное, как счастье, которого желал им сей добрый и ласковый бог.

Полкан

славянская мифология, полубог, полкан, сила, прыткость, бег, скорость

Славяне почитали его полубогом и приписывали чрезъестественную силу и невообразимую прыткость бега: ведь до пояса он имел тело и сложение человеческое, а ниже пояса являл собою коня, так же, как и древнегреческий кентавр. Был Полкан необычайно отважен и воинствен, и когда древние предки наши воевали, он и его сородичи норовили непременно выступить им на подмогу и сражались столь отважно, что слава их пережила века!

Полудница

славянская мифология, дух, хлебная нива, поле, девушка, полудница, полуденица

Дух хлебных нив и полей. Это красивая и высокая девушка, одетая во все белое, с волосами золотыми, как солнечные лучи. Летом, во время жатвы, она бродит по полосам ржи, и если кто в самый полдень работает, того берет за голову и начинает вертеть, пока не натрудит шею до жгучей боли. А малых ребят, бегающих без присмотра, заманивает в рожь и заставляет долго блуждать там.
Любит полудница плясать. Иной раз увидит девушку, бросившую жатву и прилегшую вздремнуть, разбудит — и примется уговаривать пуститься в пляс: мол, кто кого перепляшет. Так и носятся вместе по полям-по лугам до вечерней зари без устали! Девица уже обомрет, нога за ногу у нее заплетается, а полудница знай себе порхает, будто мотылек, знай приплясывает да напевает песни дивные.
Пока еще никому не удалось переплясать полудницу, ну а если сыщется такая редкостная мастерица, говорят, одарит ее полудница невиданно богатым приданым!

Поренута

славянская мифология, поренута, бог, покровитель мореплавателей, море

У западных славян, земли которых лежали по берегам Балтийского моря, Поренута был покровителем мореплавателей.

У него имелось четыре лика, обращенных в разные стороны: чтобы могло это божество уследить сразу за всеми четырьмя ветрами, охранить путешественников и корабельщиков от неожиданных, жестоких и свирепых штормов с севера и юга, запада и востока.
Пятый лик был на груди Поренуты, и глаза его всегда устремлялись вниз, ибо так божество уберегало своих подопечных от подводных камней, неожиданных мелей и страшных морских чудовищ.
В руках Поренута держал трезубец — кое в чем он подобен был Морскому царю — и свиток карт, на которых рисовались причудливые очертания берегов.Моряки, благополучно пришедшие из плавания, не скупились на жертвы Поренуте: часть всего, что везли из далеких краев, отдавали этому заботливому богу.

Предания Сварогова цикла

Наиболее древним является предание о первом мире — мире Сварога и его детей, живших вместе на нашей планете Земля, называвшейся тогда Перстью.
Сварог есть творец всего мира, а дети его — Сварожичи. Этот мир — первое творение Сварога. Мир, в котором мы живем сейчас, — второе творение Сварога, как и мы, живущие в нем люди. По этому преданию, первый мир был рай, или, говоря по-древнему, Ирий или Ярий, то есть светлый, яркий, лучезарный мир, в котором жили Сварожичи. Этот Рай-Ирий-Ярий был на Земле-Персти.
В те времена, гласит предание, весь мир пребывал в спокойствии и тишине. Сварожичи жили радостно и счастливо. А так как мир освещался всегда лазурным светом и ночи не было, то не было и тайн и секретов, а с ними не было и зла. Тогда на земле царила вечная весна, и природа была настолько богата, что Сварожичи не работали, как нынешние люди, чтобы пропитаться.
Так продолжалось долгое время, пока Сварог-Творец не отлучился с Персти-Земли и не ушел творить звездные миры. За себя он оставил старшего Сварожича — Денницу, которому и поручил управлять Сварожичами и всем Лазурным миром. Тогда Деннице пришла мысль попробовать творить, как это делал сам Сварог. Денница сотворил людей, помощников себе, и начал с ними править Лазурным миром. Но поскольку люди не обладали свойствами и знаниями Сварожичей, они начали делать ошибки, и от этих ошибок произошло в Лазурном мире первое зло.
Против зла и действий Денницы восстали все Сварожичи, кроме тех, кто подчинялся Деннице непосредственно. Недовольства против Денницы породили столкновения, а столкновения разделили весь Лазурный мир на два воюющих лагеря: Денницу и его приверженцев — и верных заветам Сварога Сварожичий.
Разгневанный борьбой, Денница решил захватить чертоги Сварога и уничтожить защищавших их Сварожичей, верных Сварогу.
Началась война. Верные Сварогу Сварожичи: Перун, Велес, Огонь, Стрибог и Ладо — крепко держались, в чертогах Сварога. Перун, сотрясая небеса, громом и молнией сбрасывал нападающих с Лазоревых небес, где стоял чертог Сварога. Вихрем-ураганом сбивал их Стрибог. Огонь жег-палил бунтующих, и те, обожженные падали на Персть. Велес и Ладо победными песнями поддерживали защитников, бросаясь в бой с врагами во все места, где враг одолевал защитников.
И вот прибыл Сварог. Простер свою десницу, и все замерло. Взмахнул — и все бунтовщики, как горящие звезды, посыпались дождем с небес на разрушенную Персть, на то место, где когда-то стоял Рай-Ирий, где теперь дымились развалины, горели леса и высохли реки и озера. Горящей звездой сверкнул падающий Денница — и вместе со своими единомышленниками пробил землю, и земля поглотила в своей пучине бунтующих.
Так погиб первый мир, первое творение Сварога. Так родилось зло. И поднял Сварог свой чертог ввысь, и защитил его ледяной твердью. А поверх тверди сотворил новый, более прекрасный Лазоревый мир и перенес туда Рай-Ирий и провел туда новую дорогу — Звездный путь, по которому течет Рая-река, чтобы этим путем достойные Рая-Ирия могли достичь его. И залил водою горящую Персть, потушил, и из разрушенного, погибшего Лазурного мира создал новый мир, новую природу, и назвал его Землею, что значит "пребывать в страдании". И повелел Сварог всем бунтовщикам искупить свой грех и забыть свое прошлое, рождаться людьми и в страданиях только совершенствоваться, чтобы достичь, что утеряли, и вернуться очищенными к Сварогу, в Рай-Ирий...
По другому преданию, Сварог повелел Деннице стать светилом дня до окончания веков, чтобы освещать новый мир — Землю, оказывать людям помощь, согревать их сердца, чтоб через это тепло люди почувствовали правду — и в этом было искупление Денницы, породившего зло среди Сварожичей. Поэтому его стали величать Дажбог, ибо он давал тепло, траву для скота и хлеб для людей, и сами люди, памятуя, что они потомки первых людей, сотворенных Денницей, величали себя Дажбоговы внуки.
Перуну и Стрибогу повелел Сварог быть защитниками земной правды и хранителями ее, защитниками людей и всего живущего. Перуну еще было поручено изливать семя-жизнь на Землю, а Стрибогу — гнать тучи по лесам, полям и лугам, чтобы из них изливалось семя-жизнь, а в знойные дни навевать прохладу природе и уставшим людям. В дни же несчастий и горя нестись бураном, ураганом, чтобы напоминать людям, что их удел жить в правде, а не во зле. Мудрому Велесу, или Влесу, — учить знаниям людей, учить порядку в жизни, труду, счету и письму, слагать песни и былины.

Припекало

славянская мифология, припекало, бог, божок, супружеская верность

Замужние женщины не больно-то почитали этого божка, ибо он вынуждал мужчин вдруг забывать свои семейные обязанности, свой долг перед женой и детьми.

Своей шаловливой ручкой обрывал хитрый Припекало тенета супружеской верности и вовлекал мужей в опасные плотские приключения, склонял к изменам. Словом, был Припекало покровителем всяческого блудодействия!
Почитателей Припекалы было немало, правда, они предпочитали держать это в тайне, ибо часты были случаи, когда обманутые жены, собравшись вместе, поджигали святилище сего покровителя неприятностей и даже побивали камнями его жрецов.

Беда лишь в том, что это мало содействовало исправлению и раскаянию изменников-мужей!

Птица-Юстрица

Так называла народная молва страшную болезнь — холеру.
Имела она вид огромной черной птицы со змеиными головами и хвостом. Ночами пролетает она над деревнями-селами, и где заденет воду железным крылом, там разразится повальный мор. Вот какая загадка ходила в народе об этой болезни, несущей всеобщую погибель:
На море — на океане, На острове на Буяне, Сидит птица Юстрица. Она хвалится-выхваляется, Что все видала, Всего много едала: И царя в Москве, И короля в Литве, И старца в келье, И дитя в колыбели!

Пущевик

Лесной дух, живущий в непроходимой чащобе — пуще.
У него руки, как сучья, которыми он зацепляет путника, срывает одежду, норовит выколоть глаза — не пускает в свои владения!
Сверкающие очи, косматые зеленые волосы, то кустом колючим прикинется, то корягой, то веткою сухою.
В чаще своей пущевик тушит и останавливает лесные пожары. В его владениях вечный мрак и постоянная влажная прохлада даже среди самого жаркого лета.

Здесь всякое движение невольно замирает, всякий крик пугает до дрожи. Чувство непобедимого ужаса туманит разум — редко кто выйдет, избавившись от гнета пущевика.

Пятница

славянская мифология, пятница, божество, усопшие, души, привидения, мертвецы

Божество, покровительница усопших душ. Монастыри все ее — кладбищенские или, как называли в старину, божедомки. Пятница являлась покровительницей убогих и нищих во всей Древней Руси, и около этих церквей (обычно выстроенных на подоле, у рек и самой воды) во всех местах селилась нищая братия со своими хатами и логовищами. Где не было воды, там непременно рыли колодцы и пруды.
Вот как женщины молились Пятнице о дожде: когда наступает время жатвы, одна из деревенских старух, легкая на руку и этим достоинством всем известная, отправляется в поле ночью и сжинает первый сноп. Связав его, ставит она на землю и три раза молится в это время Пятнице, чтобы помогла рабам Божиим (помянет всех женщин своей деревни, на которых, по хозяйскому обычаю, лежит обязанность жнитва). Просит старуха об окончании без скорбей и болезней тяжелой работы, молит Пятницу быть заступницей от лихих людей, особенно тех, которые умеют делать заломы. Затем берет она свой сноп и, крадучись ото всех, несет его в свою избу. Всякая встреча при этом — недобрый знак.
Пятницу также почитают богиней женского рукоделья, особенно пряжи. Она очень строго следила, чтобы в пятницу женщины ни в коем случае не прикасались к работе.
Существует легенда о девушке, которой госпожа приказала в этот день работать. Она, конечно, послушалась. Пришла к ней Пятница и в наказание велела под страхом смерти (и Смерть стояла при ней вживе), спрясть сорок мычек и занять ими сорок веретен. Испуганная до лихорадки девушка, не зная, что думать и делать, пошла посоветоваться с опытной и умной старухой. Эта велела напрясть ей на каждое веретено по одной лишь нитке. Когда Пятница пришла за работой, то сказала девушке: "Догадалась!" — и сама скрылась, и сошла беда на этот раз с рук.
Во всех других случаях бывает хуже именно потому, что Пятница, ходя по земле, сама за всеми наблюдает (а хождение Пятницы — повсеместно распространенное верование). Ходит она всюду Вместе со Смертью, а потому немедля и наказует ею: обычно делает так, что скрючит на руках пальцы, а мужчинам вложит в спину стрелье и ломоту.
Пятницу все могут видеть, и кто видел — тот хорошо распознал, что это еще молодая женщина. Иногда она милует и награждает, а в иную пору жестоко наказывает.
У одной женщины, не почтившей ее и работавшей, она просто-напросто содрала с тела кожу и повесила на том же стану, на котором та ткала холст.
Попался ей раз навстречу по дороге работник, который отошел от хозяина. Сел этот прохожий закусить, а к нему и напрашивается неведомая красавица, чтоб разделил с нею хлеб-соль. Поели они. "Вот тебе за то награда: иди в это село, найди там богатую девушку-сиротку, бери ее за себя замуж. А я даю тебе сто лет веку". Он так и сделал.
Жил он ровно сто лет, и пришла к нему Пятница с тем сказом, что пора-де умирать. Умирать не хочется: "Прибавь еще одну сотню!" Прибавила. Когда исполнился последний день этой второй сотни лет, она опять пришла. "Еще прибавь сотню!" Прибавила, что просил.
Жил-жил человек, и самому даже надоело, и такой он стал старый, что по всему телу мох вырос. Приходит Святая Пятница и Смерть с собой привела. "Ну, теперь пойдем: и вот тебе хорошее местечко здесь остаться". Место очень понравилось, но она повела на другое, которое ветхому старику еще больше полюбилось.
Когда привела его на третье, то отворила дверь и пихнула его прямо в ад и промолвила: "Когда бы ты помер на первой сотне своих лет, то жил бы в первом месте, на второй — на втором, а то в триста-то лет ты столько нагрешил, что где же тебе и жить, как не у чертей в когтях?"

Этою легендою дается, между прочим, объяснение тому повсюдному на Руси бстоятельству, что Пятницким церквам отводятся места на кладбищах и там "девятничают" и "пятничают", то есть, по-старинному, старухи весь день проводят в строгом посте, воздерживаясь даже от рыбы в память умерших родителей, именно в ильинскую пятницу особо и сверх прочих поминальных и панихидных дней.

Радегаст

славянская мифология, бог войны, радегаст, брань, слава

Божество бранной славы и войны северных славян.
Город Ретра, в котором стоял его храм, был окружен священным дремучим лесом и озером, и хоть имел девять ворот, входить разрешалось только через одни, к которым вел подвесной мост.
Изображали Радегаста вооруженным с головы до ног, с боевой секирою, в шлеме, на котором распростер крылья орел, символ славы, и с бычьей головой, знаком отваги, на круглом щите.
Первоначально звался этот бог Ризводиц, что обозначало вражду, ссору и разводы, а потом начали его именовать Радегастом, "ратным гостем". В храме Радегаста всегда держали самых лучших коней, ибо войну без коня никак нельзя. Почитатели и жрецы Радегаста верили, что бог ездит по ночам верхом, и если поутру видели, что какой-то конь утомлен более прочих, то догадывались, что Радегаст именно его отличил и выбрал для своих незримых поездок. Коня — божественного избранника отныне поили чистейшею водою, кормили отборным зерном и увенчивали цветами — до того времени, как его сменял новый любимец бога. Некогда Радегасту была принесена в жертву голова епископа Мекленбургского Иоанна, желавшего обратить славян-язычников в христианство.

Радуга

Славяне издревле верят, что радуга "пьет" воду из озер, рек и морей: подобно змею, "опустив свое жало в воду, набирает в себя влагу, а после выпущает, от чего и бывает дождь; на концах радуги повешено по котелку с древними золотыми монетами". Вместе с водою радуга может захватить рыб, лягушек и даже людей, недаром же говорят на Балканах: "Пусть тебя радуга всосет!" Там же верят, что охотнее всего пьет она воду у водяных мельниц, поэтому возле них лучше не купаться. А уж коли нарушишь сей запрет, да еще хлебнешь вместе с радугой воды — то непременно из мужчины превратишься в женщину, и наоборот. Случалось, что молодку, рожающую одних девочек, посылали к мельнице, чтобы хлебнула "мужской" водицы и порадовала родичей мальчиком.
Существует и такое поверие: радуга — мост на тот свет, по ней души умерших приходят иногда на грешную землю.

Радуницы (радоницы, тризны)

Первоначально имена божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей.
Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
Постепенно слово "тризна" стало обозначать просто поминки, а "радуница" — весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить покойников (а надо знать, что мертвые всегда враждебны к живым, даже к своим ближайшим родичам!) в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы — поры мертвого сна всей земли.

Рарог

славянская мифология, дух, огонь пламя, бог, рарог

Светозарный огненосный дух, связанный с древним поклонением огню, домашнему очагу. Согласно чешским повериям, Рарог может появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей человек высиживает на печи. Рарога представляли в виде хищной птицы с искрящимися, пламенеющими перьями, вырывающимся из клюва пламенем — или просто в виде огненного вихря.

Ржаница, ржица

Подобие Полудницы, только живет она во ржи.
Из злобных побуждений может сплести несколько стеблей ржи, и тогда поле считается проклятым. Спасти такое поле может только опытный знахарь, а человеку несведущему такая попытка может стоить жизни.
Еще ржаницы устраивают прожины — дорожки во ржи, в вершок шириной, которые проходят из одного края загона до другого и по которым все колосья срезаны.
Ржаница — косматая старуха, любящая бродить по колосящейся ржи с огромной сковородой в руках, которой она заслоняет ниву от иссушающих солнечных лучей. Беда тому крестьянину, кто нарушит злым окриком одиночество Ржаницы — старуха может сжечь колосья.

Род

славянская мифология, род, первейший, первый, бог, творец, вселенная

Первейший славянский бог, творец, "родитель" Вселенной, всего видимого и невидимого мира. Это "отец и мать" всех богов, воплощение нерушимости славянского племени, все многочисленные потомки которого некогда произошли от одного общего предка. Когда рождается человек, его будущая судьба записывается в Книгу Рода, и "чего на роду написано", никому не миновать!

Родомысл

У варяжских славян бог мудрости и красноречия, покровитель законов, податель добрых советов. Когда собирался народ обсудить благодействие своего города или подумать, как отвратить угрожающую ему опасность, все молились Родомыслу, приносили ему богатые жертвы, воскуряли светильники, призывали на свою сходку. В богатых, чистых храмах своих Родомысл был изображен в виде человека, упершего в лоб указательный перст правой руки. В левой руке он держал щит с копьем, ибо в те баснословные и нелегкие времена порою приходилось даже мудрый совет силою отстаивать.

Рожаницы

славянская мифология, рожаницы, небесные хозяйки мира, дочери рода

Дочери Рода. В незапамятные времена они были Небесными Хозяйками Мира, которые являлись людям в образе двух крупнейших созвездий: Большой Медведицы (древнерусское название Лось) и Малой Медведицы.
Их обеих так и изображали: полуженщины-полулосихи.
Эти две хозяйки мира властвовали над подземно-подводным, земным и небесным ярусами Вселенной и рождали все поголовье животных, рыб и птиц, необходимое людям.
Рожаницам посвящается особый летний праздник. Судя по всему, старшую из них звали Лада (Великая Лада), а младшую — Леля. В народных песнях они до сих пор упоминаются как покровительницы весеннего возрождения природы, полевых работ, вызревания урожая.
На "макушку лета" (первое воскресенье после Петровок) крестьяне сжигали с песнями и плясками куклу Лады.
В доисторические времена на ритуальных сосудах рядом с сестрами-рожаницами изображали богиню Мокошь (Макошь) с рогом изобилия как символом плодородия.
Обычно ее окружают девы-русалки, "ответственные" за орошение нив.
Однако рожаницы — это еще и древнейшие божества судьбы человеческой, и в этом как бы связаны с Долей и Недолей.
Едва ребенок появляется на свет, в небе загорается его звезда — она и есть рожаница.

Руевит

славянская мифология, руевит, суровый бог, воинская победа, беспощадность

Суровый бог неотвратимой воинской победы, беспощадности к врагам. Почитали его северо-западные славяне, а храм располагался на острове Рюген. Собственно, это был просто огромный пурпурный шатер, а не храм: ведь Руевит воин, а дом воина — походный шатер!
Идол этого бога сделан был из дуба и представлял собою чудовищного великана с семью личинами, которые все исходили из одной шеи и соединялись под одним огромным шлемом. На поясе висело семь ножен с мечами, а восьмой, обнаженный и обоюдоострый, всегда готовый к бою, Руевит держал в правой руке. Почитатели Руевита верили, что если сыщется силач, который сможет вырвать из деревянной длани сей меч, славяне будут побеждены своими врагами. Но и по сю пору не отыскалось такого богатыря, а потому славянские племена всегда непобедимы будут!

Русалки (омутницы, водяницы, шутовки, болотницы, берегини, мавки)

славянская мифология, русалки, омутницы, водяницы, шутовки, болотницы, берегини, мавки, вода, существа

Фантастические жилицы всех вод и источников Земли. Бледнолицые и прекрасные, с долгими зелеными волосами, они поют восхитительные песни неземными голосами и заманивают к себе неосторожных рыбаков и корабельщиков. Тела красавиц настолько нежны, что их можно проницать взором, однако из объятий русалок никому не вырваться, да и не всякий смертный захочет променять обольстительную русалку на привычных земных жен!.. Могут завлечь русалки и случайного путника, особенно когда в лунную ночь выплывут из вод, сядут на ветку ивы, низко склонившуюся к волнам, и примутся расчесывать белым, из рыбьей кости выточенным, гребешком свои чудные зеленые кудри, по которым всегда струится вода. Беда, если кто поддастся их чарам! Одного хотят русалки от людей: защекотать до смерти и потопить.
Летом, начиная с Троицына дня, русалки оставляют речные и озерные омуты и выходят на землю. В эту пору ни одна девушка не решится одна, без подруг, пойти в лес, опасаясь попасться русалкам: увлекут с собою, сманят — домой больше не воротится. А уж парням и вовсе беда: охочи русалки до земной любви! Рассказывают, один юноша поплясать решил с русалками — и только потому живой ушел, что надел два креста: один на грудь, другой — на спину, так что никак к нему не подступишься.
Для жительства русалки выбирают себе плакучие березы, потому в Русальную неделю деревенские девушки непременно ходят завивать березки, чтобы водяниц задобрить: связывают разноцветными лентами березовые ветви, на которых так любят качаться мавки при луне, которая для них светит ярче обычного. Русалки аукаются между собой, пляшут, водят веселые хороводы.
На Украине для русалок существует еще одно наименование: гречухи. Так называют тех русалок, которые собираются на нивы и с возгласом: "Ух, ух, соломенный дух!" весело бегают по колосистой ржи или катаются по ней взад и вперед, отчего рожь волнуется, как бы от дуновения ветра. Но больше всего они любят прятаться в гречихе, за что и получили свое название.
Где русалки бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там хлеба обильнее. Однако от русалок не столько пользы, сколько вреда: когда они плещутся в воде, играют с бегущими волнами или прыгают на мельничные колеса и вертятся с ними,, то не преминут спутать у рыбаков сети, а у мельников попортить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для выбеливания; потом краденой пряжей завивают свои березки. Самое верное средство, чтобы русалки отвадились, — полынь, "трава окаянная", как ее называют русские зелейники. Только пользоваться ею надо умеючи. Уходя после Троицына дня в лес, следует непременно брать эту траву с собою. Русалка — девка любопытная! — непременно подбежит и спросит: -Что у тебя в руках: полынь или петрушка? -Полынь, — следует ответить. -Брось ее под тын! — громко выкрикнет она и побежит мимо, и тут-то надо успеть бросить эту траву в глаза русалке: никогда она тебя больше не тронет. Если же ответить: "Петрушка", — то русалка с криком: "Ах ты, моя душка!" — набросится на человека и примется щекотать до тех пор, пока он не упадет бездыханным.

Говорят, что русалки — это людские дети, умершие некрещеными, ну и, конечно, красавицы, утопившиеся от несчастной любви. Они выходят из воды еще перед Светлым Христовым Воскресением, за день до Пасхи, когда обносят кругом церкви плащацицу. В этот день вообще вся нечисть так и норовит напакостить добрым людям! В храме тогда следует запирать покрепче двери, чтобы не вбежали русалки. В этом поверье можно различить следы древнеславянского почитания душ умерших: весною, когда вся природа оживает, оживали и души умерших и бродили по земле...

Самовилы (вилы)

Согласно повериям южных славян, это подобие добрых русалок. Они молоды, красивы, на голове у некоторых вил короны. Любят танцевать под луною, летать по воздуху, качаться на березах, купаться, расчесывать длинные волосы. К людям добры, охотно выходят замуж за статных молодцев, рожают детей, которые необычайно одарены.
Вилы — Покровительницы растений, врачевательницы. До сих пор крестьяне приносят к "вилину" дереву, боярышнику, чашу вина с просьбой исцелить больного.
Однако среди вил существуют и недобрые, завидующие людям, насылающие болезни. У злых вил — ноги с копытами, крылья, чудовищные груди, переброшенные за спину. Злюки вредят скоту, топчут посевы, иссушают водоемы — правда, в наказание за людские грехи.
Существует легенда, что и добрые, и злые вилы улетели в дальние края вскоре после появления огнестрельного оружия.

Самодивы

В мифологии южных славян самодивы — лесные русалки, родные сестры самовилам — русалкам горным. В народном представлении это русоволосые, черноглазые красавицы, с весны до осени живущие в реках, озерах, родниках, среди лесов, полей, долин.

Любимое их занятие — ночные игрища с плясками, с песнями, хороводами, на которые случайному путнику лучше не забредать: либо сойдет с ума, либо умрет.
Одни сборщики целебных трав да овчары не подвластны злым чарам: самодивов пленяют звуки медных рожков. В конце игрища самодивы любят купаться — с шумом, визгом, хохотом. На время таких купаний вода в речушках и озерцах заметно прибывает, а родники бьют фонтаном в человеческий рост. Самодивы никогда не старятся.

Сарайник

Дух, местом жительства которого является сарай. Незримо помогает поддерживать там порядок, но может наказать нерадивого хозяина, например, завалить плохо сложенные дрова. Проказник и колоброд, помощник дворового.

Сварог

славянская мифология, верховный владыка вселенной, родоначальник богов, сварог, бог, божество

Верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Сварог как олицетворение неба, то озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями, по указанию наших памятников, признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и, таким образом, являлся творцом небесного огня; земной же огонь, по древнему преданию, был божественный дар, низведенный на землю в виде молнии; отсюда понятно, почему славянин молился огню как сыну Сварога. Далее: разбивая громовыми стрелами тучи, Сварог выводил из-за них ясное солнце, или, выражаясь метафорическим языком древности, возжигал светильник солнца, погашенный демонами тьмы; это картинное, поэтическое представление прилагалось и к утреннему солнцу, выходящему из-за черных покровов ночи, так как ночной мрак постоянно отождествлялся с потемняющими небо тучами. С восходом солнца, с возжением его светильника соединялась мысль о его возрождении, и потому Сварог есть божество, дающее жизнь солнцу — рождающее Дажьбога...
Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным.
Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придан воздействующий, мужской тип, а Земле — воспринимающий, женский.
Летнее небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, "принимается за свой род".
"Не Земля родит, а Небо", — выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, Сварогом, земля бессильна дать урожай...

Сварожич

По представлениям славян, один из сыновей Сварога олицетворял земной огонь и звался Сварожичем.
Об этом боге еще в XI в. писал немецкий историк Дитмар в своих "Хрониках", где много внимания уделено балтийским славянам: "В земле редарей есть город по имени Ридегост, треугольный, с тремя воротами, окруженный со всех сторон лесом, огромным и священным для жителей. В двое ворот могли входить все, а третьи, что на восток, меньшие и никому не доступные, ведут к морю. В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева... Стены его извне искусно украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшно одетые в шлемы и панцири; на каждом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему более прочих богов".
Некоторые славянские племена почитали Сварожича еще и как бога войны и побед.
Сварожичу было посвящено особое празднество — именины овина, справляли их осенью.
Истопив овин, садились тут же за пиршественный стол, приносили жертву богу и вкушали подобающую еду в честь Сварожича-Овинника.
Потом обмолачивали хлеб и мяли коноплю. Иногда Сварожичами называют всех вообще славянских богов как детей Сварога.

Святовид (Световид, Свентовид)

славянская мифология, святовид, световид, свентовид, див, сварог, божество, бог

Божество, тождественное Диву и Сварогу: это только различные прозвания одного и того же высочайшего существа. По свидетельству древних, в богатом Арконском храме стоял огромный идол Святовида, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обращенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Тут же висели принадлежащие богу седло, мундштук и огромный меч.
Четыре головы Святовида, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года (восток и юг — царство дня, весны, лета; запад и север — царство ночи, осени и зимы); борода — эмблема облаков, застилающих небо; меч — молния; поездки на коне и битвы с вражьими силами — поэтическая картина бурно несущейся грозы; как владыка небесных громов, он выезжает по ночам, то есть во мраке ночеподобных туч, сражаться с демонами тьмы, разит их молниями и проливает на землю дождь.
С этим вместе он признавался и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных; по его рогу, наполненному вином (вино — символ дождя), гадали о будущем урожае. Таким образом, у славян, как и у прочих арийских народов, с верховным божеством неба связывались представления ожесточенной борьбы с демонами и благодатного плодородия, разливаемого им по земле; вот почему время зимнего поворота солнца, предвещающее грядущее торжество Святовида над нечистою силою, получило название святок, а весенний праздник пробуждения природы, появления молниеносных облаков и дождевых ливней — название святой, или светлой, недели.
Храм Святовида был деревянный и возвышался на равнине; стены храма были снаружи украшены всякими картинами, и одна только дверь служила к нему входом. Внутри имелось два отделения: первое окружалось пурпурною стеною, другое состояло из четырех столбов с прекрасными завесами, и здесь-то находился идол. В храме было много рогов от диких зверей.
Святовид почитался у славян оракулом, пророком. Со всех сторон стекался к нему славянский народ. Все славяне посылали в Аркону дань свою. Иноземные купцы, приходившие в Аркону, должны были платить идолу часть своих товаров; даже король датский Свен Отто подарил ему золотую чашу высокой работы. На сокровища Святовидова содержаны были триста всадников со стольким же числом лошадей. Когда у рюгенцов была война, то сии всадники отправлялись в поход, и вся добыча, полученная ими в сражении, принадлежала Святовиду.
Кроме сих лошадей, держали еще белого коня, принадлежавшего собственно идолу, который, по словам жреца, ездил на нем иногда против неприятеля. Для того и показывал жрец в иное утро, как этот конь устал от дальней, тяжелой езды. Сего коня употребляли также на то, чтобы узнать предстоящую судьбу при каком-либо предприятии. А именно: когда думали начать войну, то втыкали в землю перед храмом три пары кольев крестообразно. Жрец подводил к ним коня, и если он перешагивал через них правою ногою, это служило добрым Предвещанием; в противном случае опасались какой-нибудь беды. Сам жрец кормил этого коня, и он только один имел право иногда на нем выезжать. Это животное почиталось столь святым, что не дерзали трогать у него ни одного волоса ни в гриве, ни в хвосте.
Теперь доходим мы до праздников, весьма пышных и великолепных, которые учреждаемы были в честь Святовида. Главное Торжество происходило ежегодно после жатвы; тогда стекалось обыкновенно великое множество народа, который приносил идолу первенцы собранных плодов. За день до того жрец должен был сам выместь храм, не переводя, однако, дыхания; и каждый раз, когда ему надлежало перевести дух, он должен был выйти из храма, дабы великое божество не осквернилось дыханием смертного.
На другой день начиналось торжество. Священник осматривал сперва рог, бывший в руке Святовида, и ежели он еще был наполнен вином, то предсказывал он благословенную жатву на будущий год; противное ж тому случалось, когда рог был вовсе пуст. По окончании сего первого торжественного действия выливал он старое вино, наполнял рог снова и давал отведывать идолу; но так как вино никогда не нравилось Святовиду, то он сам опоражнивал рог, наливал его снова и опять вкладывал ему в руку.
Потом являлась новая процессия: каждый год приносили в жертву Святовиду пирог. Жрец становился за ним, и если пирог оказывался так велик, что за ним жреца не видно было, то думали, что это приятно для божества; в противном случае жрец увещевал народ приносить в будущий праздник гораздо больший пирог, и все богослужение оканчивалось новым увещеванием пребыть навсегда верными служению Святовиду. Тут начинали Пировать и почитали за грех, если кто не хотел много пить. По сему видно, что предки наши еще издревле были добрые хлебосолы.

Сева

Богиня садовых плодов у северных и западных славян.
Изображалась в виде прекрасной, зрелой женщины с длинными волосами, с полными руками спелых яблок и гроздьями ягод.
Она покровительствовала доброй, мягкой погоде, плодородным землям, живительным солнечным лучам и дождям, поэтому была весьма почитаема среди людей.
Ее зрелая красота символизировала состояние природы во время сбора урожая, длинные волосы — изобильные нивы, полные колосьев.
Спелые плоды и ягоды значили, что Сева была божеством не только щедрых даров природы, но и самого времени их поспевания — окончания лета, начала осени.

Сильнобог

славянская мифология, сильнобог, крепкие мускулы, бог, сила

Был он в большом почитании у наших предков, очень высоко ценивших силу во всех ее проявлениях. Сильнобог покровительствовал крепким мускулам, метким ударам, ловкости, кулачным боям, военным игрищам и даже к драчунам был весьма снисходителен. Великаны-волоты — его друзья и верные слуги. В святилище бога стояла огромная статуя мужа, который в одной руке держал копье, а другую сжимал в устрашающий кулак размером с медвежью голову. Его почитатели и жрецы всячески пытались развить и нарастить себе такие же кулаки и мускулы, но мало кому, кроме сильномогучих богатырей, это удавалось!

Симаргл (Семаргл)

славянская мифология, симаргл, семаргл, воплощение огня, пламя, бог, божество

Божество древних славян, коему, как и прочим, приносили они жертвы и имели его храмы. Это земное воплощение огня в переносном его значении: та пламенная сила, которая воодушевляет воинов в жестоком бою, зажигает сердца храбрых витязей.
Кроме того, он — покровитель приношений в жертву огню и в этом смысле — посредник между бессмертными богами и простыми людьми.
На эту связь меж Небом и Землей указывают и некоторые изображения Симаргла в виде крылатой собаки.
Культ Симаргла был в чем-то родствен культу Ярилы: оба рассыпают семена плодородия, умножают земные богатства. Не зря в их честь пили из рогов изобилия.

Сирин

славянская мифология, темная птица, сила, посланница, властелин, подземный мир, сирин

Темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин — женщина несравненной красоты, от пояса же — птица.
Кто послушает ее чарующее пение, забывает обо всем на свете и медленно умирает, причем нет сил, чтобы заставить его не слушать губительный голос Сирин, и смерть для него в этот миг — истинное блаженство!

Смерть

славянская мифология, нечистая, злая сила, смерть, умер, холод, ночь, болезнь

Вместе с болезнями, особенно повальными, быстро приближающими человека к его кончине, Смерть признавалась у язычников нечистою, злою силою. Оттого и в языке, и в поверьях она сближается с понятиями мрака (ночи) и холода (зимы). В солнечном свете и разливаемой им теплоте предки наши видели источник всякой земной жизни; удаление этого света и теплоты и приближение нечистой силы мрака и холода убивает и жизнь, и красоту природы.
Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали в то же время обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Сербы дают зиме эпитет "черная"; в одном из похоронных причитаний говорится о покойнике, который уходит туда, где померкло солнце и царствует черная зима; там он будет вечно зимовать, и лютая змея выпьет его очи!
Если идея смерти сближалась в доисторическую эпоху с понятием о ночном мраке, то так же естественно было сблизить ее и с понятием о сне. Сон неразделим со временем ночи, а заснувший напоминает умершего. Подобно мертвецу, он смежает свои очи и делается недоступным внешним впечатлениям...
В славянских сказках богатыри, убитые врагами, воскресая при окроплении их трупов живою водою, обыкновенно произносят эти слова: "Ах, как же я долго спал!" — "Спать бы тебе вечным сном, если б не живая вода и не моя помощь!" — отвечает добрый товарищ.
В современном языке вечный сон остается метафорическим названием смерти; наоборот, сон летаргический слывет в простонародье обмиранием, во время которого, по рассказам поселян, душа оставляет тело, странствует на том свете, видит рай и ад и узнает будущую судьбу людей. Животные, впадающие в зимнюю спячку, по общепринятому выражению, замирают на зиму.
Заходящее вечером солнце представлялось не только умирающим, но и засыпающим, а восходящее утром — восстающим от сна; зимняя смерть природы иначе называется ее зимним сном; о замерзших реках и озерах выражаются, что они заснули.
В Смоленской губернии мертвецы назывались жмурики (от глагола "жмурить" — закрывать глаза), то есть сомкнувшие свои очи; в Архангельской губернии существовало поверье: кто засыпает тотчас, как ляжет в постель, долго не проживет; у литовцев была примета: когда молодые ложились в первый раз вместе, кто из них засыпал прежде — тому и умереть суждено раньше.
Сербы не советуют спать, когда заходит солнце, чтобы вместе с умирающим светилом дня не заснуть и самому вечным сном. Слово "отемнеть" употребляется в народном говоре в значении "ослепнуть" и "умереть"; согласно с этим свидетельством языка, упырей (мертвецов, являющихся по смерти) большею частью представляют слепыми. Как сон сближается со смертью, так, наоборот, бодрствование уподобляется жизни; поэтому "живой" означает неспящего, например: "Мы приехали на живых", то есть мы приехали, когда еще никто не спал; глагол "жить" употребляется в некоторых местах в смысле бодрствовать, не спать.
Эти данные, свидетельствующие о братстве сна и смерти, и то верование, по которому душа во время сна может оставлять тело и блуждать в ином мире и видеть там все тайное, послужили основанием, почему сновидениям придано вещее значение.
И Сон, и Смерть были признаваемы славянами за живые мифические существа.
К опасно больному приходит Смерть, становится около его постели и заглядывает ему в очи; если кто вдруг, неожиданно вздрогнет — это знак, что ему "Смерть в очи поглядела".
Согласно с злобным демоническим характером Смерти, на которую (по пословице), как на солнце, во все глаза не взглянешь и от которой нельзя ни откупиться, ни отмолиться, она олицетворялась в образе страшилища, соединяющего в себе подобия человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, почему народ называет ее курносою...
С понятием смерти фантазия соединяет различные поэтические уподобления; Смерть то жадно пожирает человеческий род своими многоядными зубами; то похищает души, как вор, схватывая их острыми когтями; то, подобно охотнику, ловит их в расставленную сеть; то, наконец, как беспощадный воин, поражает людей стрелами или другим убийственным оружием.
Тот же тип хитрого ловчего и губителя христианских душ присваивается и владыке подземного царства, искусителю-сатане.
Вооруженная в ратные доспехи, Смерть вступает в битву с человеком, борется с ним, сваливает его с ног и подчиняет своей власти; судороги умирающего суть последние знаки его отчаянного сопротивления.
Усопшие следуют за нею, как пленники за своим победителем — опутанные крепкими веревками и цепями...
Смерть рисуется в виде скелета, с острою косою в руках.
Коровью Смерть крестьяне наши представляют безобразною, тощею старухою, в белом саване, и дают ей грабли: Смерть косит и загребает человеческие жизни, как коса и грабли — полевую траву; жнет род человеческий, как серп — колосья.
Она как бы вынимает незримую пилу и, потирая ею по костям и становым жилам, расслабляет человека — и он падает, словно подпиленное дерево; наконец Смерть, работая заступом, роет людям свежие могилы.









Обсудить на нашем форуме

Категория: Старая ВѢра (Инглiизмъ) | Добавил: Sventoyar (17.01.2012)
Просмотров: 8496 | Теги: СЛАВЯНСКИЕ БОГИ, Инглiизмъ, Колдуны, злые и добрые Духи, Родная Вера, Славяно-Арийская Культура, богатыри | Рейтинг: 5.0/1
Всего комментариев: 0

Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
РОДобожие © Льто 7518 - 7524 от С.М.З.Х. 18+ |