Чудское
озеро сохранило в своем названии память о племени, которое участвовало
в Ледовом побоище, но затем постепенно сошло с исторической арены. На
Урале, и в Сибири, и на севере России, и даже на Алтае во множество
преданий говорится о том, что когда-то в этих местах проживал древний
народ под названием «чудь». Предания о чуди чаще всего рассказываются в
местах, где проживают или ранее проживали финно-угорские народы,
поэтому в науке было принято считать чудью финно-угров. Но проблема в
том, что финно-угорские народы, в частности коми-пермяки, и сами
рассказывают предания о чуди, называя чудь другим народом. Когда
в эти места пришли люди, проживающие здесь и поныне, чудь заживо
захоронила себя в землю. Вот что рассказывает одно из преданий,
записанных в поселке Афанасьево Кировской области: «…И когда стали
появляться по течению Камы другие люди (христиане), эта чудь не
захотела общаться с ними, не захотела поработиться христианством.
Вырыли они большую яму, а потом подрубили стойки и себя захоронили. Это
место так и называется — Чудской берег». Иногда также
говорится, что чудь «ушла под землю», а иногда о том, что ушла жить в
другие места: «У нас есть урочище Важгорт — Старая деревня. Хотя и
называем деревней, а там никаких построек нет. И не видно, что там
кто-то жил, но старики утверждают, что там жили древние, чудские люди.
Долго, говорят, в той местности они жили, но появились пришлые, они
стали притеснять старожилов, и те решили: «Нам житья не стало, надо
переселяться в другие места». Собрали, говорят, пожитки, ребят за ручки
взяли и сказали. «Прощай, Старая деревня! Здесь нас не будет — и никого
не будет!» И покинули деревню. Идут, говорят, расстаются с родиной и
ревут. Все до одного ушли. Теперь там пусто.»Но, уходя, чудь
оставила много кладов. Клады эти заговорённые, «заветные»: на них
наложен завет, что найти их могут только потомки чудского народа.
Чудские духи в разных обличьях (иногда в облике богатыря на коне,
иногда зайца или медведя) охраняют эти клады: «Слуда и Шудякор —
чудские места. Там богатыри живали, из селения в селение топорами
перебрасывались. Потом они в землю зарылись и золото с собой унесли. На
Шудякорском городище спрятаны слитки-подушки, но никто не возьмет их:
богатыри верховые на страже стоят. Деды нас предупреждали: «Мимо этого
городища поздно вечером не ходите — кони затопчут!» В тексте
другой старинной записи в селе Зуйкаре Вятской губернии написано про
«чудской клад» в Чудской горе на правом берегу Камы. Здесь растет
громаднейшая, немного кривая сосна, а поодаль от нее, аршинах в
четырех, стоит трухлявый пень до двух метров в диаметре. Клад этот
пытались найти много раз, но когда подходили к нему, поднималась такая
буря, что сосны клонились вершинами до земли, и кладоискатели были
вынуждены оставить свое предприятие. Впрочем, говорят, некоторым
искателям сокровищ все же удавалось проникать в тайны подземных
жителей, но обходилось им это очень и очень дорого. Вид «чудаков» столь
ужасен, что некоторые кладоискатели, повстречав их в подземельях,
выходили оттуда совершенно помешанными и уже не могли поправиться всю
оставшуюся жизнь. Еще хуже приходилось тем, кто наталкивался в «чудских
могилах» на кости «заживо погребенной» чуди, — мертвецы, охраняя свои
клады, внезапно оживали, как только кто-нибудь приближался к их
сокровищам…В
1924-28 годах семья Рерихов находилась в экспедиции по Центральной
Азии. В книге «Сердце Азии» Николай Рерих пишет, что на Алтае пожилой
старовер привел их на каменистый холм и, указывая каменные круги
древних погребений, рассказал: «Вот здесь и ушла Чудь под землю. Когда
Белый царь пришел Алтай воевать и как зацвела белая береза в нашем
краю, так и не захотела Чудь остаться под Белым царем. Ушла Чудь под
землю и завалила проходы каменьями. Сами можете видеть их бывшие входы.
Только не навсегда ушла Чудь. Когда вернется счастливое время и придут
люди из Беловодья и дадут всему народу великую науку, тогда придет
опять Чудь, со всеми добытыми сокровищами». А еще раньше, в 1913 году,
Николай Рерих написал на эту тему картину «Чудь под землю ушла»На
Урале рассказы о чуди в большей степени распространены в Прикамье.
Предания указывают конкретные места, где проживала чудь, описывают их
внешность (а были они в основном темноволосые и смуглые), обычаи, язык.
Из языка чуди предания сохранили даже некоторые слова: «Однажды в
деревне Важгорт появилась чудская девка — высокая, красивая,
широкоплечая. Волосы длинные, чёрные, в косу не заплетены. Ходит по
деревне и зазывает: «Приходите ко мне в гости, я пельмени варю!»
Нашлось человек десять желающих, все пошли за девкой. Ушли они к
Чудскому роднику, и никто больше домой не вернулся, все куда-то
исчезли. Назавтра повторилось то же самое. Не из-за глупости своей
попадались люди на девкину удочку, а из-за того, что обладала она
какой-то силой. Гипнозом, как сейчас говорят. На третий день бабы из
этой деревни решили отомстить девке. Они вскипятили несколько вёдер
воды, и когда чудская девка вошла в деревню, бабы облили её кипятком.
Девка побежала к роднику и запричитала: «Одэге! Одэге!» Вскоре жители
Важгорта навсегда покинули свою деревню, ушли жить в другие места…»Одэге
— что означает это слово? Ни в одном из финно-угорских языков такого
слова нет. Каким же этносом являлась эта загадочная чудь?Загадку
чуди с давних времён пытались разгадать этнографы, лингвисты, краеведы.
Существовали разные версии о том, кто такая чудь. Этнографы-краеведы
Федор Александрович Теплоухов и Александр Федорович Теплоухов чудью
считали угров (хантов и манси), так как имеются документальные сведения
о пребывании угров на территории Прикамья. Учёный-лингвист Антонина
Семеновна Кривощёкова-Гантман не соглашалась с этой версией, потому что
в Прикамье практически отсутствуют географические названия,
расшифровывающиеся при помощи угорских языков; она считала, что вопрос
требует дополнительного изучения. Казанский профессор Иван Николаевич
Смирнов считал, что чудь — это коми-пермяки до принятия христианства,
так как в некоторых преданиях говорится о том, что чудь — это «наши
предки». Последняя версия получила наибольшее распространение, и
большинство этнографов придерживалось до последнего времени этой версии.Открытие
на Урале в 1970-80-е годы древнейшего города ариев Аркаима и «Страны
городов» Синташты несколько пошатнуло традиционную версию. Начали
появляться версии о том, что чудь — это древние арии (в более узком
смысле — предки индоиранцев, а в более широком — предки индоевропейцев
в целом). Эта версия нашла немало сторонников среди учёных и краеведов.Если
лингвистами и ранее признавалось, что в финно-угорских языках есть
много «иранизмов», то в последние годы появилось мнение, что
финно-угорские и индоиранские языки имеют очень большой общий
лексический пласт. Появилась версия о том, что названия рек Кама на
Урале и Ганг (Ганга) в Индии имеют одно происхождение. Не зря и на
Русском Севере (Архангельская и Мурманская области) имеются
географические названия с корнем «ганг»: Ганга (озеро), Гангас (залив,
возвышенность), Гангос (гора, озеро), Гангасиха (залив). Не зря
географические названия на -кар (Кудымкар, Майкар, Дондыкар, Иднакар,
Анюшкар и др.) никак не расшифровываются при помощи местных пермских
языков (удмуртского, коми и коми-пермяцкого). По преданиям, в этих
местах находились чудские городища, и именно здесь чаще всего находят
бронзовые украшения и другие предметы, условно объединённые названием
Пермский звериный стиль. Да и на само искусство Пермского звериного
стиля «иранское влияние» специалистами признавалось всегда.Индийские
мудрецы считают, что священная река Ганг начинает свой путь на небесах.
Возможно, в Индии находится прародина многих народов. Не
секрет, что существуют параллели и в мифологии финно-угорских и
индоиранских народов. В преданиях древних ариев сохранились
воспоминания о полумифической прародине,
расположенной где-то далеко к северу от Индии. Обитавшие в этой стране
арии могли наблюдать удивительные явления. Там семеро небесных
мудрецов-риши движутся вокруг Полярной звезды, которую творец Брахма
укрепил в центре мироздания над Мировой горой Меру. Там обитают и
прекрасные небесные танцовщицы — апсары, сияющие всеми цветами радуги,
а солнце восходит и светит полгода подряд. Семь риши — это, вероятно,
созвездие Большой Медведицы, а апсары — воплощение северного сияния,
которое поражало воображение многих народов. В мифах эстонцев северное
сияние — это павшие в битвах герои, живущие на небе. В индийской
мифологии на небо могут добраться только волшебные птицы, в том числе
вестник богов Гаруда. В финно-угорской мифологии Млечный путь,
соединявший север и юг, именовался Дорогой птиц. Сходство
имеется и непосредственно в названиях. Например, бог у удмуртов —
Инмар, у индоиранцев Индра — бог грома, Инада — праматерь; в коми
мифологии имя Ёма носят и первочеловек, и болотная ведьма, в
индоиранской мифологии Йима — также первочеловек; созвучно название
бога также у финнов — Юмала, и у марийцев — Юмо. «Арийское влияние»
проникло даже в этнонимы финно-угров: татары и башкиры удмуртов, своих
соседей, называют этнонимом «ар».Так кого же на Урале называли
чудью? Если ариев, то снова возникает вопрос: почему возникла путаница
с тем, кого считать чудью, и почему этноним чудь «прилип» именно и
только к финно-угорским народам? Какая существует взаимосвязь между
индоиранскими и финно-угорскими народами? Видимо, здесь следует
вспомнить мнение Льва Гумилёва, который считал, что новый этнос, так
же, как человек, рождается от двух родителей-этносов. Тогда становится
понятно, почему предания называют чудь то «другим народом», то «нашими
предками». …И всё же, что кричала чудская девка, облитая
кипятком? Может быть, слово «одэге» есть в индоиранских языках? Если мы
откроем санскритско-русский словарь, то найдём там похожее по звучанию
слово — «удака», означающее «вода». Может быть, она стремилась добежать
до Чудского родника, единственного места, где могла спастись? vokrugsveta.ruАрхеологические находки, которые весьма впечатляют.Бляха в виде головы медведя. IV-V вв. Бронза, литье 8,3 х 6,5 см Осыпи реки Кын, Лысьвенский р-на Пермской обл Хранится в Перми, Пермский областной краеведческий музей
Женская личина с пятью головами птиц вверху. VIII-IX вв. Бронза, литье 6,1 х 5,4 см с. Лимеж Чердынский р-на Пермской обл Хранится в Перми Бронза, литье 6,7 х 9,7 см Верхнее Прикамье Хранится в Перми
Прорезная бляха с крылатой богиней на коне и орлом. VII-VIII вв. Бронза, литье 16,9 х 12 см пос. Курган Чердынский р-на Пермской обл Хранится в Чердыни, Чердынский краеведческий музей
Прорезная бляха. Вариант космогонического сюжета. Крылатая трехликая богиня стоит на ящере, над каждым ликом - по грифону VIII-IX вв. Бронза, литье 16,4 х 9 см д. Усть-Каиб Чердынского р-на Пермской обл Хранится в Перми, Пермский областной краеведческий музей
Разные
украшение чуди 8-11 вв., среди которых часто встречается образ божества
- птицы. Очень распространены были шумящие подвески (в центре) Глядя
на эту качественную работу с бронзой, которая, в свою очередь,
требовала мастерства работы с каменными или керамическими изложницами,
кузнечного мастерства, начинаешь понимать, что восточные славяне
встречались на севере и северо-востоке своего вовсе не с примитивными
племенами, которые не могли им ничего дать и ничему не могли научить. Наоборот,
тут была своя интересная культура. Так что это вопрос, откуда у русских
взялись валдайские колокольцы, сюжеты северных вышивок, северная же
любовь к украшению жилищ, например, резьба по дереву.Куда делась чудь?Вопрос резонный. И имеет, как мне кажется, два главных ответа.Вероятно,
частью чудь была вытеснена и выбита славянским населением, потому как
сообщается: «В Шенкурском уезде Архангельской губернии рассказывали,
что «тамошние коренные обитатели, чудь, защищая отчаянно свою землю от
вторжения новгородцев, ни за что не хотели покориться пришельцам», с
остервенением защищались из крепостей, бежали в леса, умерщвляли себя,
погребались живыми в глубоких рвах (выкопав яму, ставили по углам
столбики, делали над ними крышу, накладывали на крышу камни, землю,
сходили в яму с имуществом и, подрубив подставки, гибли). Тогда
формула «уход под землю» выглядит буквально: гибель племени. Но частью
чудь, вероятно, все же обрусела после крещения, как это стало со
многими соседними угро-финскими племенами. Потому-то еще
остается вопросом, что в искусстве и быте русского севера происходит от
русского населения, что от чуди. А умений тут бытует множество:
деревянные церкви и огромные северные дома, текстиль и вышивка, работа
по металлу, украшения домов, в том числе живописные, корабли и лодки. Попробуем
и проверить эту гипотезу хотя бы на нескольких наиболее доступных
примерах, сопоставить изделия пермской чуди и русских северян:1. Волшебная птица с человечьим лицом.Вообще
для сравнения надо брать что-то достаточно необычное, нерядовое. Такие
мотивы в народном искусстве встречаются. Например, волшебная птица
Сирин.Рис 1. Птицы с человечьей личиной. Птицы-Сирин Подзор, деталь. Олонецкая губерния, середина XIX в. И петица-оберег пермской чуди с личиной на груди. 2. Славянская богиня Рожана – или чудская мать всего живого?Рис. 2 Мотив Рожаны олонецкой и сольвычегодской вышивки. Повторяющаяся
в вариациях олонецких и северодвинских вышивок деталь, которую
трактуют, как образ древней славянской богини Рожаны, роженицы, о чем
писала С. В. Жарникова[1] Рис. 3. Богиня-роженица А это мотив богини, которая встречается у пермской чуди постоянно.Она,
если судить по вариациям разных существ рядом, от лосей до человека,
является «всеобщей матерью», и положение очередного существа внизу –
это и есть его рождение. Сходство очевидно и оно усугубляется тем, что
богиня не стоит, а лежит, что особенно видно на последнем обереге.
Кроме того, вторая сущность этой богини – птица, как и на
многочисленных амулетах-обрегах с богиней птицей, оттого явно выделен
нос-клюв. Интересно, что стилизированный мотив роженицы
встречается в карельских вышивках, то есть у других угро-финнов и он
очень похож на каргопольскую вышивку.Рис. 4 Сравнение южно-карельской и каргопольской вышивки 3. Олень-Золотые Рога.Продолжая
тему оберегов, надо вспомнить о каргопольской игрушке. Л.Латынин[2]
считает, что в образах традиционной игрушки кроются архаичные символы.
Так это или нет, по самой игрушке сказать трудновато – она все же
изменчива, хотя главная традиция должна «оберегаться» - то есть то, что
было оберегом, самое старое, традиционное и тиражируемое. Например, олень-золотые рога и его переменчивые лики, получеловека - полуоленя.В этом каргопольской игрушке можно сопоставить человеко-лосей пермской чуди.Рис 5 Каргопольские олени, кентавр-полкан и человек-лось. Рис. 6. Люди-лоси пермской чуди. 4. Конек на доме, Олень и Птица.На
севере крестьяне говорили: "Конь на крыше - в избе тише", считая эти
изображения "оберегами", добрыми силами, охранявшими от всякого
несчастья. Интересно, что на русском севере и олень-лось часто
встречался, как оберег дома, его помещали на охлупень вместо конька.
Или же просто прибивали туда оленьи рога: «На Мезени встречается еще
один вид украшения охлупня — рогами оленя. Обычно это украшение не
вырезали подобно коньку, а просто к концу охлупня прикрепляли настоящие
оленьи рога. Этот декор чаще встречается в Мезенском районе. По всей
вероятности, в нем можно увидеть следы почитания оленя, культ которого,
может быть, в меньшей степени, чем коня, был свойственен отдельным
русским районам» [3]. На этом же месте могла быть и птица, вроде
лебедя. Рис. 7. Крыши русских домов с коньками Как выглядел чудский дом, нам сказать трудно. Но вот то, что головы коньков использовались, как обереги, очевидно:Рис. 8. Шумящие подвески Они чаще всего обнаруживаются археологами в чудских погребениях, всегда с обеих сторон костяка. Такое
расположение заключало определенный магический смысл: удвоение символа
усиливало охранительное действие аммулета. Можно также предположить,
что мертвец, если бы он встал из могилы, обнаружил бы себя шумом. Так
что это могла бы быть еще и защита живых Интересно отметить
гусиные лапки на конце последнего амулета в ряду – это завершает образ
коня-гуся, который известен и для русского севера[4]5. Колокольцы Исходя
из предыдущей части с шумящими подвесками, можно обратиться к такому
свидетельству о чуди: «Один из возможных «следов» чуди — считающийся и
в XIX в. необычным, таинственным местом Холмогорский ельник (на
Курострове, близ г. Холмогоры). По упоминаемой II. Ефименко[5] легенде,
в ельнике якобы находился когда-то "чудской идол". Идол, слитый из
серебра, «прикреплен был к одной самой матерой лесине и держал в руках
большую золотую чашу». Украсть идола и окружавшие его сокровища было,
казалось, невозможно: «Чудь берегла своего бога крепко: постоянно около
него стояли часовые, около самого идола были проведены пружины. Кто
дотронется до идола, хотя одним пальцем, сейчас же пружины эти заиграют
и зазвенят разные колокольчики, и тут не уйдешь никуда; часовые сейчас
же позаберут, а окаянная чудь поджарит на сковороде да и принесет в
жертву своему идолу». Русские, конечно, идола украли, такой уж талант у
них был. Первый случай вскрытия противоугонного устройства, так
сказать. Но суть не в этом, а в колокольцах чуди Колокольчики, конечно, нельзя связать исключительно с чудской культурой. Колокола
и колокольцы связаны с традиционной народной культурой разных
народов[6]. Но интересно вслушаться в свидетельства русских жителей
Севера о колоколах и колокольчиках, об их роли: П. С. Ефименко
приводит следующие поверья о колокольном звоне, бытовавшие в
крестьянской среде на Севере: «Заслышав звон колоколов, дьявол бежит
прочь от человека. Замечают еще, что если выйти из дома, войти в него,
кончить что-либо в самое начало звона, есть предвестие добра» Рис. 9 Кимженские колокольцы. «Для
того, чтобы защититься от хищных зверей, русские Вологодского у. в
Великий четверг ходили в лес и кричали: «Волки, медведи из слуха вон;
зайцы, лисы к нам в огород!» При этом стучали в сковороды, звонили
коровьими колокольчиками»[7]Обращает на себя внимание и
свадебный обряд. На Пинеге, как и в большинстве других мест Севера,
свадебный поезд не мыслим без колокольцев. Колокольцы своим звоном
оберегают молодых от «нечистой силы» на самой важной дороге—к венцу и
от венца: «Впереди всей церемониальной процессии, составляющейся из
огромного поезда обрученных и деревенской родни, с множеством гудящих
под дугами, на оглоблях и на шеях лошадей колокольчиков, шаркунов,
бубенчиков, позвонков,—едут в санях, телегах или верхом на лошадях
повозчики с опущенными на рукавах лентами»[8]. Свадебная обрядность, как и календарная, отличается наибольшей архаикой символов. И так далее – у колокольчиков была магическая функция, как у русских, так и у чуди. Итак, близость чудских и севернорусских предметов и верований мы ощутили. Но, собственно, а кем были русские на Севере - по крови и обычаям? Мы
знаем теперь, что примесь угро-финской «крови», то есть угро-финских
маркеров ДНК у поморов[9] значительна, преимущественно по женской
линии. Но встречаются группы населения, которые явно произошли без
сильного перемешивания от угро-финнов, потому что есть маркеры по
мужской и женской линии. И те, и другие группы, произошли, вероятно, от
чуди. Но в момент перехода они наверняка не отказывались от своих представлений о мире.И
вот эту общность обнаруживает и сравнение верований поморов и чуди,
которое проявляется через предметы материальной культуры.
Следовательно, можно сказать, что чудь ушла не только под землю, но и
превратилась в новый народ, обогатив его.[1]С.В. Жарникова О НЕКОТОРЫХ АРХАИЧЕСКИ МОТИВАХ ВЫШИВКИ СОЛЬВЫЧЕГОДСКИХ КОКОШНИКОВ СЕВЕРОДВИНСКОГО ТИПА [2] Л.Латынин. "Основные сюжеты русского народного искусства". М.: "Глас",[3] А.Б. Пермиловская Крестьянский дом в культуре Русского Севера (XIX – начало XX века). – Архангельск, 2005. [4] С. Жарникова ВОЗМОЖНЫЕ ИСТОКИ ОБРАЗА КОНЯ-ГУСЯ И КОНЯ-ОЛЕНЯ В ИНДОИРАНСКОЙ (АРИЙСКОЙ) МИФОЛОГИИ[5] Ефименко П. С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии, т. 1. М., 1877[6]
А. Н. Давыдов Колокола и колокольные звоны в народной культуре В кн.
«Колокола. История и современность». Сост. Ю.В.Пухначев, М Наука 1985г.[7]
М.М.Валенцова О магических функциях колокольчика в народной культуре
славян В сб: «Мир звучащий и молчащий: Семиотика звука и речи в
традиционной культуре славян» / Отв. ред. С.М. Толстая - М.: Изд-во
"Индрик", 1999, с. 283-293.[8] Пыляев М. Исторические колокола.—
«Исторический вестник»,т. ХЫ1, 1890, с. 174. [9] Б.А.Малярчук,
М.В.Деренко Структура русского генофонда «Природа», № 4, 2007 г.
В Мой Мир
Обсудить на нашем форуме
 |
