У Славяно-Ариев встреча новорожденных сопровождается осо­быми обрядами и обычаями. С рождением ребёнка прибавляется в семье новая жизнь,  которую олицетворяют зажжённые свечи из белого воска в знак чистоты. Новорожденного мальчика завора­чивают в отцовскую рубаху,  а девочку – в материнскую,  и кладут на пороге,  означающем грани двух миров,  своего и иного.  Домо-владыке- отцу предоставляется право либо поднять его,   то есть признать,  либо отвергнуть.  В « Книге драгоценных сокровищ»   ут­верждается,  что когда притягивалась душа с качествами витязя и рождался сын,  то отец брал обнажённый меч,  клал его перед но­ворожденным и говорил: «Не оставлю тебе в наследство никакого имущества,   а будеш ь иметь то,   что приобретёш ь себе этим ме­чом» . Когда же притягивалась душа с качествами веси,  то ребён­ка брали на руки,  клали на землю ( если ожидался пахарь) ,  или на порог ( если ожидался купец) , или на очаг ( если родилась девица) , затем поднимали,  обносили вокруг избы и целовали.  Гости прино­сили подарки: зерно, тмин, соль, поздн е – деньги, при этом кумо­вья играли в обрядах важную роль.

До того,  как кто- либо из чужих людей прикасался к новорож­денному ( что запрещ ается в течение 10 дней после рождения, ибо в это время женщина считается слабой и неспособной защитить своё дитя) , проводится обряд, способствующий развитию ума, ра­зума и интеллекта ребёнка,  его Клубьего и Колобьего тел. Отец, взяв на руки ребёнка и встав лицом на восток,   смотря на восхо­дящее солнце,   три раза поёт праславление: «ОМ.   Бхур,  Бхувах, Свах, Тат Славитур вареньям. Бхарго Дэвасья дхимахи,  дхийо йо нах прачодаят! » – « О,   Прародитель,  проявляющийся в мирах Яви, Нави и Прави. Трисветлый даритель,  Устранитель неведения. Мы

славим твоё сияние озаряющее наш интеллект! » («ОМ» – образ Парабрахмана; « Бхур» – Бху- лока, мир Яви; « Бхувах» – Анта-рикша- Лока, мир Светлой Нави; « Свах» – Сварга- Лока, божествен­ный мир; « Тат» – То, Запредельность, Параматма; «Славитур» – Триславный, или Трисветлый – Владыка Вселенной; « вареньям» – способность познания и почитания; « Бхарго» – Устранитель гре­хов и неведения, лучезарное величие; «Дэвасья» – сверкающий, сияющий; « дхимахи» – мы славим; « дхийо» – буддхи, интеллект, понимание; « йо» – который, кто; « нах» – наш; « прачодаят» – про­ливать свет,   нести,   побуждать) .

После этого отец безымянным пальцем правой руки с какой-либо золотой посуды даёт ребёнку попробовать мёд,   топлёное сливочное масло,  разваренное зерно – рис или ячмень, и позволя­ет лизнуть золото,  увеличивая этим жизненную силу ребёнка. При этом  он ему шепчет на правое ухо: «Я даю   тебе знание мёда, масла и зерна,  рождённое светлым Славитри. Пусть тебе вложит разум Славитри Бог,  пусть вложит разум М атерь Сва,   пусть ра­зум  вложат Светлые Боги. Ж иви здоровым в этом мире целый век,  охраняемый богами» .

« Брахма- пурана» и «Адитья- пурана» говорят: «При рождении ребёнка боги и предки приходят, чтобы присутствовать на тор­жестве в доме дваждырождённого. Поэтому этот день празд­ничный и важный. В этот день следует дарить золото, землю, коров, лошадей, коз, гирлянды, постели и т.п.». Согласно Вьясе, заслуги от милостыни, даваемой в день рождения сына, вечны («Вира митродая» , 1, с. 199).

Обряд наречения имени проводился после окончания срока родильной слабости – поры особой опасности для ребёнка со стороны злых демонов и колдунов: обычно он совершался на 10-й или 12-й день после рождения. Согласно учению звездочтения, этот обряд может быть отложен, если происходит какое- нибудь необычное природное явление или он неуместен с культурной точки зрения: «Если происходит переход Солнца из одного созвездия в другое, или затмение, или совершается обряд поминания усопших предков, церемония наречения имени не может быть благоприятной» («Вира митродая» , 1, с.234). Подготавливаясь к обряду, моют и очищают дом, мать совершает омовение, ребёнка купают. Затем мать укрывает ребёнка чистой тканью и, смочив его голову водой,

передаёт отцу.   После этого  проводится обряд  почитания Прародителя,  Его пяти стихий и других божеств. По окончании обряда отец наклоняется к правому уху ребёнка и,   касаясь его своим дыханием, обращается к нему: «О, дитя! Ты, поклоняющийся Роду,  родился в таком- то месяце под таким- то сочетанием светил, поэтому твоё духовное имя... И твоё мирское имя ...». После этого ребёнок как бы приветствует всех,   и ведун благословляет его, называя по имени и говоря: «Живи долго,   прекрасное дитя!». Торжество  заканчивается угощением   свещеннослужителей, собравшихся родственников и друзей.

Даваемое ребёнку имя должно соответствовать уровню   его духовного развития, проявляющемуся в цвете ( варне) его биополя – Ж ар- тела.   Если  ребёнок обладает качествами перенесения сознания в своё Дивье тело,  то он считается   дваждырождённым ( по плоти и духу) ,   и ему дают имя,   состоящ ее из двух корней; если же он не имеет таких качеств,  то имя имеет один корень;  а если он обладает низкими, животными качествами,  то ему вместо имени дают прозвище – кличку.  Если у ребёнка варна свещенно-служителя,   то его имя должно состоять из слов,   означающих благость,  славу или радость;  если у него варна воина,  то его имя должно содержать в себе слова, означающие защ иту, оборону или порядок; у ремесленников ( весей)  имя должно означать богатство, созидание или сохранение; а у слуг ( смердов) – труд и услужение.

М альчикам предписывается давать имя, состоящ ее из чётного количества слогов, а девочкам – из нечётного. «Ману» (11, 33) даёт дополнительные предписания об имени девочки: « Оно должно быть легко произносимым, нестрашным, имеющим ясный смысл, приятным, благоприятствующим, оканчивающимся на долгий гласный и содержащим благословение» . Ей не следует давать имя неуклюжее и обозначающее « созвездие, дерево, реку, птицу, слугу, страх» (III, 9). «Ману» не советует жениться на девушке, имя которой образовано от этих предметов.

Судя по письменным источникам,  детей у Славяно- Ариев наре­кали по желанию отца или матери. Обязательно принимали участие в обряде волхвы, но присутствовали и посторонние люди, что отме­чено в Лаврентьевской летописи.

Источник