До наших дней сохранилось несколько летописных и народных преданий о
том, что солнце было почитаемо славянами. Древнейшее из них принадлежит
арабскому писателю Х века Аль-Масуди. В своей работе «Золотые Луга»,
описывая славянские храмы, он замечает, что в одном из них в куполе были
сделаны отверстия для наблюдения точек восхождения солнца, и что там
были вставлены драгоценные камни с начертаниями, предсказывавшими
будущее [1]. Другой арабский писатель Ибраим бен-Весиф-Шах в своих
трудах пишет, что солнце было почитаемо славянами, и что один из
славянских народов праздновал семь праздников, названных по именам
созвездий, важнейшим из которых был праздник Солнца [2]. В
летописях встречаются выражения, косвенно указывающие на старинные
верования наших предков в участие солнца в делах человеческих: «сего не
потерпя солнце лучи скры» - «погибе солнце и бысть яко месяц, его же
глаголют невегласи: снедаем солнце» [3].
Во времена становлення христианства на Руси языческие верования
стараннями духовенства и представителей власти стали постепенно
видоизменяться. К примеру, можно встретить такие поучення Кирилла
Туровского: «Не нарицайте себе бога ни в солнце, ни в луне» [4], «луце
же ли поклонятися лучю мрькнущему, нежь лучю безсмертному и богу
створенну, а не Богу все створшу» [5]. Славяне сумели объединить старые
языческие верования с новыми христианскими. Славянская культура
настолько глубока и многослойна, что из поколения в поколение
передавались предания о солнце как о существе божественном. И, видимо,
здесь не всё так просто...
Ведь в старинных славянских сказках говорится, что Солнце есть царь, что
он владеет двенадцатью царствами [6], и в каждом поставил господином
одного из своих двенадцати сыновей, двенадцати солнц, что сам
Царь-Солнце живёт в солнце, а сыновья его живут в звёздах. Самое
интересное - славяне верили, что солнце, предвидя несчастные события,
даёт знать о них людям и останавливается на пути или скрывается в тучах.
Кроме того, верили, что оно помогает людям, но в то же время преследует
недостойных, заслуживших его немилость. Здесь можно также вспомнить
пословицу: «Де сонце, там і сам Господь».
Солнце было почитаемо с одной стороны как небесное светило, находящееся в
середине света, всё освещающее, и как Бог, как Царь-Солнце. Царство его
славяне представляли где-то за морем, в стране вечного лета и вечной
жизни, откуда семена жизни залетают и к нам, а чертоги его находились на
высоких, священных горах (слово «чертог» с древнеславянского означает
палата, хоромы, дворец). Согласно верованиям, там Царь-Солнце восседает
на своём пурпурном, золото-тканном престоле. Семь звёзд ангелов-судей и
семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звёзд исполняют его
волю. Солнце было почитаемо как святой Владыка неба, земли и людей.
Верили, что от него зависят звёзды и ветры, урожай и погода; верили, что
людям добрым солнце помогает, оступившихся наказывает. Солнце также
считали защитником сирот и покровителем семейного покоя и счастья,
поэтому каждая семья должна была иметь его образ. И самое интересное,
что к Солнцу, как владыке всего, обращались с молитвой не только в беде
или болезни, но и постоянно, каждый день [7].
Учёные до сих пор не могут ответить на вопрос, почему число семь, а
также семь божеств или ангелов так часто встречается в верованиях и
мифологии не только славян, а практически всех древних народов? Семь
планет, и семь дней недели, семь коней солнца и семь ангелов-судей, семь
врат солнца Митры, семь стад Гелиоса, седьмой день каждого месяца, как
день рождения Аполлона, у древних шумеров семь великих богов, смотрящих
«в волшебное колесо движения Мира… присуждая Судьбы людям», семь
«Бессмертных Святых» во главе с Ахура Маздой в зороастризме, семь
великих богов, правивших Египтом 12 300 лет, и, наконец, семь Архангелов
в христианстве (а в Православии восемь!), в легендах восточных народов
семерка Бодхисатв Шамбалы. Возможно, ответив на этот вопрос, учёные
неожиданно для себя приблизятся к разгадке и других тайн?
Кстати, древняя славянская символика содержит в себе легендарную печать
Шамбалы: солнце, внутри которого находится усеченная пирамида и вверху
треугольник - вершина пирамиды с глазом внутри. Глаз, согласно преданиям
- это всевидящее око Бога. А треугольник означает соединение трёх
принципов построения Вселенной: Лотоса, Аллата и Бога (Рис. 1) [8]. И
даже сегодня чуть ли не в каждом Православном храме можно также
встретить эту необычную печать, одним из важных элементом которой
является солнце! (Рис. 2)
Другие исследования верований древних славян говорят нам о том, что
Солнце было почитаемо как сын верховного божества языческой Руси -
Сварога. Но обо всём по порядку. В Ипатьевской летописи есть такие
слова: «И бысть по потопе и разделеньи язык, иоча царствовати первое
Местром от рода Хамова, по нем Еремія, по нем Феоста, иже и Сварога
нарекоша Егуптяне; царствующю сему Феосте в Егупте, во время царства
его, спадоша клеще с небесе, нача ковати оружье». Здесь славянский
Сварог отождествляется с древним Феостом или Ефестом, Вулканом,
Египетским Фта. Вулкан же есть богом молний, кузнец небесного,
божественного оружия. Здесь также стоит обратить внимание на некую связь
славянского пантеона богов с египетским, что подтверждают летописи. У
этого верховного бога, бога молний, было ещё и другое название - Перун.
Исследователи приходят к выводу, что Сварог и Перун суть различные
названия одного и того же божества [9].
Считается, что верховное божество Сварог-Перун порождало двоих сыновей:
Солнце и Огонь. В приведенном выше тексте Ипатьевского списка летописи
читаем далее: «И по сем [т.е. по Сварог] царствова сын его, именем
Солнце, его же наричють Дажьбог… Солнце царь сын Сварогов, еже есть
Дажьбог». Братом Солнца, сыном Сварога, называется также и огонь:
«Огневи моляться, зовут его Сварожицем». И самое интересное, что древние
источники называют славян внуками Дажьбога. К примеру, в «Слове о полку
Игореве» солнце Бажьбог выступает дедом Славян, и под этим именем его
величают и в народных песнях до сих пор как Дід, Дед. Известно также и
другое его имя – Ладо, что означает Свет, Красота, Мир, Любовь, Радость.
К примеру, у хорватов есть такая народная песня: «Лепи Иво терга роже,
тебе, Ладо, свети боже! Ладо, слушай нас, Ладо! Песме, Ладо, певамо ти,
сердца наше клянемо ти: Ладо, слушай нас, Ладо!»; а у сербов есть
старинная песня, в которой люди молят бога, чтобы он сиял: «сияй, сияй,
боже!». Стоит заметить, что в еще более древние времена, времена
матриархата, то есть главенства женского начала в обществе, славяне
почитали богиню любви и блага Ладу.
Тот факт, что Солнце считалось дедом или отцом славянского народа,
подчёркивает и старинная песня, которая встречается с небольшими
изменениями в эпосе всех славянских народностей. Ведь корень то у нас
один!
«Солнышко, солнышко,
Выгляни в окошечко!
Твои детки плачут,
Пить, есть просят».
Смысл этих простых слов, по-видимому, куда глубже, чем может показаться
на первый взгляд. Ведь если славянский народ считается внуком Солнца и
находится под особым его покровительством, то обращение к нему с
просьбой о питье и пище может трактоваться как просьба духовной пищи,
без которой не может обходиться ни один человек на Земле.
Согласно верованиям наших предков, Солнце занимает особое место и в
устройстве мира. Считалось, что оно находится в его середине. К примеру,
у сербов было поверье, что за миром, где светит Солнце, простирается
царство тьмы. Это предание, как и многие другие языческие, с приходом
христианства лишь видоизменилось, не утратив своей сути. Ведь в какой-то
мере представление о том, что там, где не светит Солнце, где люди
теряют Веру и Любовь к Богу, где происходит нарушение человеком
каких-либо моральных принципов, там начинается тьма. Причём стоит
обратить особое внимание на то, что тьма наступает, в первую очередь,
внутри самого человека – не где-то снаружи, неизвестно где, а именно
внутри. Поэтому в Библии говорится: «Кто в Любви, тот в Боге, и Бог в
нем, ибо Бог и есть сама Любовь».
Интересен также тот факт, что с принятием христианства на Руси,
произошла всё же и некоторая подмена понятий. К примеру, мы уже говорили
о том, что божество Солнце именовалось как Ладо, означая Свет, Мир,
Красоту, Любовь. То есть люди использовали это имя в позитивном
значении. После же принятия христианства имя Ладо перешло в имя беса и
тем самым получило негативный оттенок. В народе говорят иногда: «ступай к
Ладу» или «к Ляду», вместо «ступай к чёрту». Поэтому если вдруг в жизни
Вы услышите в свой адрес слова «ступай к Ладу», то можете только
обрадоваться, поскольку на самом деле Вам указывают путь к божеству
Света и Любви.
Итак, мы рассмотрели основные старославянские верования в Солнце как
божество. Эта информация ценна для нас в том смысле, что под кажущейся
примитивностью и наивностью взглядов скрываются глубокие пласты
сокровенных знаний, которые встречаются в культуре всех древних народов,
от шумерской цивилизации до Древнего Египта, от индейцев Америки до
Китая и Индии. А раз в верованиях древних народов есть столько общего,
быть может и источник у них один? Кроме того, познание исконной
славянской культуры позволит нам понять, что современные границы,
разделяющие разные славянские народности – это лишь временное и
искусственно созданное. Ведь древние арабские и греческие
путешественники, посещая разные регионы, населённые славянами,
подчёркивали одно – в культуре и быте у славян от юга до севера, от
востока до запада практически не было различий. Но это тема наших
следующих публикаций.
Литературные источники:
[1] M. Charmoy, Relation de Mas’oudy etc. Memoires de l’Acad. Imper. des
Sciences de S. Petersb. VI-eme serie. Tome II. 1834, стр. 320.
[2] M. Charmoy, стр. 326.
[3]. Лаврент. Летопись. Полное СОБР. Лет. I, стр. 71.
[4]. Москвитянинъ, 1834, I, Матеріялы, стр. 243.
[5]. Рукопись XVI в. Поведания душеспасительна.
[6]. Макаров, «О солнечных царствах», Рус. Предания II, стр. 103.
[7]. И. Срезневский, «Об обожании Солнца у древних славян», Журнал Мин. Нар. Просв. 1846 г., №7.
[8]. Анастасия Новых, «Перекрестье», Киев, 2004 г.
[9]. C.М. Соловьёв, «Очерк нравов, обычаев и религии славян, преимущественно восточных, во времена языческие», 1849 г.
Источник
В Мой Мир
Обсудить на нашем форуме
|