Хиромантия,
или, говоря попросту, гадание по руке, в сознании современного человека
плохо состыкуется с славянской традицией. Скорее уж – с образом смуглой
чернявой девицы или усатой тетки в пестрых тряпках: «Ай, позолоти
ручку, брильянтовый, всю правду скажу…», «цыганка гадала, за ручку
брала» - и так далее. Однако в источниках Московской Руси, в основном в
поучениях против суеверий, упоминается, среди иных способов гаданий и
ворожбы, и такой – скоморохи, «волхвы» (в то время это слово означало
уже знахаря, а не жреца), или ведуньи-ворожеи, «на руку смотрят».
В частности, некий «волхв Дорофейко», изобличенный и казненный уже при
Петре, гадал своему нанимателю боярину Безобразову, сосланному на Терек
стороннику Софьи. Дорофейко этот был «ремеслом коновал и рудомет(то
есть лекарь, использовавший кровопускания – О.В.), умеет бобами
ворожить и на руку смотреть».
Значит, существовала за «смотрящими на
руку» кудесниками какая-то местная, славянорусская традиция.
Разумеется, восстановить ее в полной мере уже невозможно. Однако мы
знаем о существовании на Руси культа Пяти Богов (Перуна, Хорса
Даждьбога, Стрибога, Ярилы-«Семарьгла[1]» и Мокоши), которому воздвиг
капище в 980 году будущий креститель Руси Владимир, и которому служил
объявившийся в 1071 году в «Матери городов русских» волхв («явиша мне
ся пять бог»).
Культ этот находит очень близкое подобие в
культах других народов, расположившихся на противоположных концах
индоевропейского «материка» - в индоарийской Панчадэвате (Индре, Сурье,
Рудре, Ганеше и Дэви) и культу пяти главных Божеств Галлии, описанному
Юлием Цезарем под римскими именами «Юпитера», «Аполлона», «Марса»,
«Меркурия» и «Минервы». Зная все это, мы можем попытаться хотя бы
приблизительно выяснить – не отражался ли на ладони-пятерне этот культ
Пятерых?
Указательный палец, определяемый в некоторых русских
сказках, как «воевода», палец, по самому своему имени связанный с
указыванием, с властью, ассоциируется с Перуном. И действительно, этот
палец в классической европейской хиромантии связан с громовержцем
Юпитером, а скандинавы называют его «пальцем Тора», опять-таки
грозового Бога.
Безымянный палец, на который надевают золотое
(золото – символ Солнца) обручальное кольцо, напоминает нам о
Даждьбоге, «Солнце-Царе», согласно преданию Ипатьевской летописи,
давшего славянам брачные установления. Имя Даждьбога в свадебных песнях
жило на Волыни до ХХ века. У скандинавов это – «палец Фрейра»,
солнечного Божества, в классической хиромантии – палец Аполлона,
божества опять-таки связанного со светом Солнца.
Средний палец
связан с Сатурном. Имя этого Бога и его предшественника, италийского
Сатре, ученые считают родственным имени нашего Стрибога. Ну а самое
известное сейчас применение посвященного ему среднего пальца
напоминает, что одним из главных символов индийского соответствия
Стрибогу, Рудры, был фаллос-лингам. Напоминает Сатурн Стрибога (как и
Рудру) и суровым характером. Остаются два пальца, мизинец и большой.
Мизинец – палец Меркурия, именно «Меркурием» Цезарь обозначил галльского Бога Езуса, соответствующего Яриле-«Семарьглу».
Холм
у основания большого пальца посвящен единственной Богине в этой
«мужской компании» - Венере. И соответствует единственной Богине
индоарийского, кельтского, русского Пяти-Божий. Дэви, Минерве, Мокоши.
Таким
образом, каждый из пяти пальцев соответствовал одному из Пяти Божеств
русов, кельтов и индоариев. Опираясь на это, возможно, русские «волхвы»
и скоморохи и «смотрели на руку», предсказывая судьбу.
Использованная литература:
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1994. в 3-х томах.
Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Харьков, 1916.
Голан А. Миф и символ. М., 1993.
Грейвс Р. Белая Богиня. М., 1999.
Фаминцын А.С. Божества древних славян. М., 1995.
[1]
Обоснование отождествления летописного «Семарьгла» с известным из
этнографических источников Ярилой, как и подробное исследование культа
Пятерых – в моей готовящейся к выходу книге (рабочее название «Тайны
Киевского Пятибожия». Однако основные аргументы приведены еще
Фаминцыным в его книге – и с ними читатель может ознакомиться прямо
сейчас.
Озар Ворон, 2006 г. от н.х.л. Месяца червеня седьмой день
В Мой Мир
Обсудить на нашем форуме
 |
